La medicina del futuro è tutta italiana!

E' una notizia recentissima riportata dalla rivista scientifica Stem Cells. La coppia dei ricercatori italiani (marito e moglie) Ilaria Decimo e Francesco Bifari, entrambi dell'Università di Verona, hanno isolato le cellule staminali prelevate dal rivestimento esterno del tessuto nervoso "le meningi" e sono riusciti ad attivarle, risvegliandole, dopo un trauma.

Il risultato ottenuto, ha una portata decisiva nella sperimentazione della terapia che un domani potrebbe risolvere, i danni cerebrali che causano la paralisi del corpo.

Occorre dire che le staminali, sono forme cellulari «primitive» che hanno la capcità di specializzarsi. Questa attitudine, consente loro di potersi attivare nel midollo spinale in seguito ad un trauma. Non solo ma a quanto pare, l'applicazione della  cura, sarebbe utile sia per le lesioni gravi del midollo, responsabili di infermità permanente sia per le patologie neurodegenerative come il Parkinson e l'Alzheimer. Entrambi i ricercatori hanno spiegato che "Gli esperimenti sono stati condotti su dei ratti adulti" e "quindi in esemplari completamente sviluppati, in cui è più difficile che avvenga la rigenerazione dei tessuti. La scoperta è importante per due aspetti: l’individuazione di una fonte di cellule staminali e il fatto che quest’ultime possono differenziarsi. Il fatto che si tratti di staminali "adulte", utilizzabili per trapianti autologi, cioè sullo stesso soggetto, permette di superare le problematiche etiche proprie delle staminali embrionali».

Vediamo come anche in questo caso, possiamo rinvenire un esempio di quanto sia positivo voler abbassare il livello delle malattie trasmissibili geneticamente.  Quindi, il problema etico, nel quale ci si imbatte sistematicamente in questo genere di dibattito, è sempre la scelta idonea dei mezzi tecnici utilizzati  per perseguire il raggiungimento di questi nobili fini.

Bisogna portare avanti la ricerca ad ogni costo o vi sono dei confini etici da rispettare caso per caso? La domanda appena posta, ha un forte impatto emotivo che cambia significato a seconda del rispetto che si ritiene giusto dare al concetto di essere umano. E sopratutto alla sua intrinseca dignità. sarebbe opportuno ricordare a chi legge che il vero limite, viene imposto dalla stessa protezione della vita umana, in senso ampio. Da quanto detto, discende automaticamente che nessun essere umano, sin dalla formazione delle prime cellule totipotenti, fino al momento della sua nascita e poi fino alla sua morte naturale debba, in alcun modo e  per nessun motivo, essere eliminato. Neppure per superiori interessi della scienza.  L'esperenza di Oviedo nel '97 , ce lo ha insegnato molto bene. Lart. 15 Regola generale, così recita: "la ricerca scientifica nel campo della biologia e della medicina si esercita liberamente sotto riserva delle disposizioni della presente Convenzione e delle altre disposizioni giuridiche che assicurano la protezione dell’essere umano". Si evince chiaramente che dalla Convenzione in poi, il tema della brevettabilità costituisce un nodo complesso che porta sempre più la nostra civiltà di fronte al bivio della decisione di poter rilasciare brevetti, nonostante questi rappresentino una offesa alla moralità e alla dignità umana. La gestione tecnoscientifica delle linee della vita e in particolar modo embrionarie, coinvolge infatti sempre più l'esigenza di una riflessione sociale, culturale, giuridica, politica e filosofica, in una parola bioetica.

In questa direzione, la neonata sentenza UE sulla causa Brustle-Granpeace, ha dimostrato quanto l'intento del Consiglio d'Europa, sia sempre stato quello di far conciliare al massimo l'equilibrio tra il progresso scientifico e il rispetto della dignità umana. Soprattutto quando lo sviluppo delle rierche sul materiale biologico, ha avuto ad oggetto gli embrioni umani. D'altra parte il Consiglio, attraverso l'istituzione del CDBI - Comitato Direttivo per la Bioetica - ha voluto chiarire come gli stessi principi chiave, naturalmente a favore della difesa della vita umana, stabiliscano in modo uniforme che la scienza debba essere al servizio dell'individuo e non il contrario. 

Tra l'altro, se guardiamo alla Risoluzione del Parlamento europeo sulla brevettabilità delle invenzioni biotecnologiche, si prende in considerazione la direttiva 98/44/CE  sulla protezione giuridica delle invenzioni biotecnologiche. E tra i vari considerando, alla lettera f) si afferma che l'ufficio europeo del brevetti, accoglie "l'opposizione al brevetto dell'Università di Edimburgo sulla base del fatto che esso rappresentava una offesa alla moralità pubblica (ordine pubblico) dichiarando che non possono essere rilasciati brevetti sulle cellule staminali embrionali umane". Ciò per perseguire il raggiungimento di due scopi. Per invitare (al successivo n.2) l'Ufficio europeo dei brevetti, in conformità all'art.53 bis della Convenzione sul brevetto europeo "a non rilasciare brevetti che costituiscano un offesa" al "rispetto della dignità dell'essere umano in tutte le fasi del suo sviluppo"; e per ribadire " la propria opposizione alla concessione di un brevetto che includa le cellule staminali embrionali umane e gli stessi embrioni".  Se vogliamo tutelare la stessa sopravvivenza dell'uomo oggi e nel suo futuro, dobbiamo evitare i rischi derivanti da certi tipi di biotecnologie e far salvo il principio della responsabilità intergenerazionale. Forse soltanto a queste condizioni potremmo riuscire a vedere nel futuro la continuzione della nostra specie e a salvaguardare le condizioni fondamentali per la nostra stessa sussistenza.

dott.ssa Silvia Bosio

Dottore di Ricerca in Bioetica

U.C.S.C. Roma

Alcune semplici riflessioni sull'etica, la scienza, il diritto e il senso della vita umana

Mettiamo le cose in chiaro. La vita è un bene disponibile o indisponibile? Il problema di fondo allora è quello di stabilire prima di tutto se la vita è un diritto oggettivamente assoluto valido per tutti, nessuno escluso oppure un valore, relativo alla volontà del singolo soggetto-persona. Ma chi può essere definito persona a tutti gli effetti e soprattutto c’è da chiedersi, chi può stabilirlo. La legge, i giudici, mah un mistero. O forse no, in realtà ultimamente stiamo assistendo ad una mutazione culturale del nostro ordinamento giuridico, da sempre regolato da un sistema basato sulla legge positiva che a quanto pare invece sta piano, piano trasformandosi in un altro, molto simile al common law anglosassone. Dove a farla da padrone, non sono le leggi positive stabilite dal parlamento quanto le decisioni del giudice che caso per caso, giudizio per giudizio, crea le leggi. Ma procediamo per ordine. Partiamo dalla vita e citiamo per esempio, un documento a caso: la Dichiarazione Universale dei diritti dell’Uomo del 1948. In essa a proposito dei diritti fondamentali, tra i quali la vita, l’art. 30 stabilisce che “nulla nella presente dichiarazione può essere interpretato nel senso di implicare un diritto di qualsiasi Stato, gruppo o persona di esercitare un’attività o di compiere un atto mirante alla distruzione di alcuni dei diritti e delle libertà in essa enunciati”. Sappiamo inoltre che ai sensi dell’art.2 della nostra Cost. tra i diritti fondamentali, inviolabili, assoluti, fondamentali, il primo avente validità assiologica è proprio il diritto alla vita. E infine, come potremmo non citare la Carta dei diritti fondamentali dell’Unione Europea e gli art.1,2e 3 posti rispettivamente a tutela dell’inviolabilità della dignità umana, del diritto alla vita “ogni individuo ha diritto alla vita” e dell’integrità della persona? A quanto pare, gli interrogativi sono tanti, il che vuol dire che la nostra società si dibatte quotidianamente in mezzo a innumerevoli questioni che non riesce a risolvere unanimemente, nonostante l’estrema semplicità dei contenuti di valore dei principi universali, sanciti dai comuni ordinamenti internazionali. In proposito ho trovato molto interessante, il punto di vista dell’arcivescovo Carlo Caffarra, secondo il quale oggi, l’uomo vive una vera e propria rivoluzione culturale che subordina “la ragionevolezza pratica alla sola ragionevolezza tecnica o scientifica”. Con il risultato di avere inferto un colpo mortale alla ragione e di avere del tutto smarrito il punto di vista centrale dell’etica che avrebbe al contrario dovuto mantenere, una sua autonomia di senso per garantire il raggiungimento dell’obiettivo del bene comune dell’uomo. Quanto detto, non è poco anzi direi essenziale, soprattutto considerando da un lato che il “sequestro” della ragionevolezza etica da parte della ragionevolezza tecnica, è il frutto della loro mancata interazione; e dall’altro che questa stortura a sua volta sta generando, una cultura tecno-centrica riduttiva, peraltro portata ad escludere del tutto le innate capacità razionali dell’uomo. Fa bene, l’arcivescovo Caffarra a segnalare il grande pericolo nel quale ci stiamo tutti imbattendo ovvero la costruzione di una realtà nella quale l’etica è decontestualizzata. Nella quale come sottolineato da una Nota dottrinale della Congregazione per la dottrina della fede del 2002, è gravemente compromessa “l’essenza dell’ordine morale, che riguarda il bene integrale della persona”. La verità prosegue la Nota è che “esistono esigenze etiche fondamentali e irrinunciabili” alle quali dovrebbero adeguarsi le “attività politiche” per la “realizzazione estremamente concreta del vero bene umano e sociale in un contesto storico, geografico, economico, tecnologico e culturale ben determinato”. E’ altrettanto vero come rileva Anna Arendt che allo stato attuale, l’enorme accrescimento del sapere umano e del suo potere nei confronti della natura si è talmente evoluto da essere quasi in grado di “distruggere tutta vita organica sulla terra”. Infatti la scienza ormai ci consente di riprodurre artificialmente alcuni “processi che non si verificano sulla terra” e di “agire su di essa dall’esterno”. Il punto è che il nostro nuovo potere creativo, ci sta spingendo oltre sino a “produrre nuovi elementi mai trovati in natura” e perchè no forse anche lo stesso “miracolo della vita”. Sembrerebbe fantascienza, eppure “abbiamo già “cominciato a popolare lo spazio che circonda la terra con stelle artificiali creando, per così dire, in forma di satelliti, nuovi corpi celesti”. Non c’è dubbio quanto tutto questo sia di per sé affascinante e attraente per la mente umana, tuttavia rimane in piedi il quesito di fondo: il ruolo dell’essere umano. In una scala di valori, quale posto gli spetterebbe? A mio parere la logica ispiratrice, dovrebbe comunque tenere ben saldo il principio fondamentale della tutela della dignità, non negoziabile e strumentalizzabile in nessuna circostanza, al fine di scongiurare le tragiche violazioni ben conosciute nella passata epoca del Nazionalsocialismo. Senza pertanto smarrire il senso della libertà individuale, l’uomo non dovrebbe perdere mai di vista il significato originario della sua dignità; così come formulata dalla stessa tradizione costituzionale europea con un preciso significato oggettivo, riferibile a qualunque essere umano in qualunque fase della sua esistenza, dal concepimento alla morte naturale.

D’altronde seguendo il concetto laico della indisponibilità della vita umana, non dovrebbe essere tanto difficile riuscire a pensare in termini kantiani e concludere che “l’uomo non può disporre di se stesso” distruggendo anche la propria esistenza.

Silvia Bosio

Dat o testamento biologico? Parte seconda.

Il diritto è  una struttura essenzialmente funzionale  alla natura dell'uomo, dunque è iustum se rispetta questo aspetto sostanziale. Da tale premessa possiamo dedurre il senso antropologico del diritto. Esso per definizione, deve necessariamente coincidere con la difesa dell’uomo in sé, la quale a sua volta costituisce la ragione  dello stare insieme in una comunità statale che esiste  pro publico bono o meglio pro homo. Quanto detto trova conferma nel pensiero di Cicerone, il quale nel De re publica diceva: «certamente esiste una vera legge: è la retta ragione; essa è conforme alla natura, la si trova in tutti gli uomini; è immutabile ed eterna; i suoi precetti chiamano al dovere, i suoi divieti trattengono dall'errore. [...] È un delitto sostituirla con una legge contraria; è proibito non praticarne una sola disposizione; nessuno poi può abrogarla completamente» (Cicerone, De re publica, III, 22, 33). E in questo contesto, come si inserisce l'interpretazione del diritto alla vita? Potremmo subito dire  che questo dovrebbe essere un compito affidato essenzialmente alla legge suprema di un ordinamento - così detta suprema lex-  la quale appunto dovrebbe perseguire l’obiettivo primario della tutela della vita per dire sì all’uomo e alla sua vita poiché come diceva Aristotele viventibus vivere est esse . Quanto detto ci fa capire che la violazione del diritto alla vita, in un regolare Stato democratico informato agli alti valori dei diritti umani dell'ultimo dopoguerra, equivarrebbe a negare tutto il diritto. E poiché – come diceva San Tommaso, la lex è l’ordinatio rationis ad bonum commune, finalizzata al raggiungimento del bene comune, essa non può essere trasformata nel suo opposto contrario. E' possibile infatti che uno stesso atto avente natura giuridica, può essere utilizzato o come diritto o come delitto, a seconda che si voglia proteggere o colpire il destinatario della norma. Vediamo allora che lo strumento giuridico, a volte può essere trasformato in una contraddizione legalmente istituzionalizzata, da parte di una maggioranza “legalmente” riconosciuta che però agisce contro una minoranza di esseri umani senza diritto o potremmo dire anche sottouomini. Per comprendere meglio quello che stiamo dicendo, è importante ricordare al lettore che il nostro ordinamento è di per sè positivo e nasce esattamente per promuovere la vita. Da ciò comprendiamo anche come non possa giustificarsi un diritto adespota (Cassazione, sentenza 14488/2004) cioè senza un padrone che lo rappresenti e quindi senza un soggetto titolare dello stesso. E allora, nel caso della vita gravemente disabile o che giunge alla fine, forse sarebbe opportuno il seguente suggerimento: e cioè prima di dare il via ad una legislazione pro morte come quelle già esistenti in Europa, occorrerebbe - così per parlare in punta di diritto - che il soggetto fosse preventivamente privato  della sua capacità giuridica; potremmo dire in un certo senso declassato, nella sua personalità, per essere regredito a non persona e a non uomo. In breve penso che per istituzionalizzare a tutti gli effetti la fine fisica di un essere umano, sarebbe più coerente con il senso del diritto, privarlo della sua personalità giuridica e ancor di più del suo diritto ad essere uguale a tutti gli altri uomini facenti parte della medesima comunità umana. Per essere più concreti, la sentenza dell’Englaro ci da un esempio di questo declassamento, ma in modo - ci sia consentito - un po’ all’italiana, confuso e poco chiaro. In proposito, vorremmo ricordare ancora una volta al lettore che ci segue che l’art. 32 della nostra Costituzione, viene fuori dopo la scoperta degli orrori del nazismo. E il suo scopo, fu quello di prevenire altri orrori, riconoscendo nel diritto alla salute e alla vita il “fondamentale diritto dell’individuo” e l’ “interesse della collettività”.

Ora in proposito riportiamo alcune decisioni giurisprudenziali per comprendere come l’interpretazione del diritto, possa spingere la società a determinarsi verso una ben precisa direzione. Iniziamo con la Corte di Cassazione  (Sentenza 21748/2007). Essa avvalendosi dei seguenti presupposti autorizza l’interruzione della vita di Eluana, ritenendola improseguibile: “quando la condizione di stato vegetativo sia, in base ad un rigoroso apprezzamento clinico, irreversibile e non vi sia alcun fondamento medico, secondo gli standard scientifici riconosciuti a livello internazionale, che lasci supporre che la persona abbia la benché minima possibilità di un qualche, sia pure flebile, recupero della coscienza e di ritorno ad una percezione del mondo esterno; e contemporaneamente" prosegue la Corte, quando “tale istanza sia realmente espressiva, in base ad elementi di prova chiari, concordanti e convincenti, della voce del rappresentato, tratta dalla sua personalità, dal suo stile di vita e dai suoi convincimenti" che "corrispondono al modo di concepire, prima di cadere in stato di incoscienza, l’idea stessa di dignità della persona”. E ancora riportiamo quanto deciso dal Tar della Lombardia sempre nello stesso periodo: “l’alimentazione e l’idratazione artificiali con sondino naso gastrico integrano prestazioni poste in essere da medici, che sottendono un sapere scientifico e che consistono nella somministrazione di preparati  implicanti procedure tecnologiche. Esse quindi costituiscono un trattamento sanitario, la cui sospensione non configura l’ipotesi di un eutanasia omissiva, ma uò legittimamente essere richiesta nell’interesse dell’incapace” (Tar Lombardia, sentenza 214/2009).  E sempre sullo stesso motivo,  anche la Corte di appello nel 2008 dichiarava che “in situazioni ove sono in gioco il diritto alla salute o il diritto alla vita, o  più in generale assume rilievo critico il rapporto tra medico e paziente, il fondamento di ogni soluzione giuridica transita attraverso il riconoscimento di una regola (…) che colloca al primo postola libertà di autodeterminazione terapeutica”. A questo punto, mi chiedo: quando un persona pianifica lucidamente con autodeterminazione la fine della propria vita, così come del resto avviene nel caso di un suicidio, cosa c’è di terapeutico? E dove risiede l’interesse generale per la salute?

dott.ssa Silvia Bosio

Dottore di Ricerca in Bioetica

U.C.S.C. Roma