La dignità umana conquista, nelle costituzioni contemporanee sorte nell’immediato dopoguerra, una posizione di assoluta centralità, a causa e in seguito alla catastrofe culturale che allora ha profondamente segnato la storia dell’umanità.
La portata fondamentale di quanto detto si può tradurre nel pensiero di Bobbio secondo il quale“il riconoscimento e la protezione dei diritti dell’uomo” sono state “alla base delle costituzioni democratiche moderne”.
In esse dunque, la centralità della persona rappresenta un quid novi, da cui discendono tutte le innumerevoli carte e dichiarazioni internazionali che hanno costellato la tradizione giuridica della seconda metà del secolo scorso. Ricordiamo per tutte la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo e del cittadino del 1948 il cui preambolo dichiara che “il riconoscimento della dignità inerente a tutti i membri della famiglia umana e dei loro diritti, uguali ed inalienabili, costituisce il fondamento della libertà, della giustizia e della pace nel mondo”. Prima di allora infatti, la concezione liberale dello Stato ottocentesco, si era basata su un concetto negativo di libertà, intesa come difesa nei confronti del potere statale. Mentre successivamente con la svolta delle nuove esperienze costituzionali, il contenuto del diritto di libertà oltrepassa il significato asfittico dei diritti meramente difensivi, arricchendosi di nuovi elementi e concedendo al cittadino la possibilità di andare oltre i confini strettamente privati del diritto civile. In tal modo nasce una nuova libertà, positiva, capace di programmare la costruzione di un inedito rapporto tra Stato e società.
Ma qual’è la società odierna (anche italiana) in cui tutti noi viviamo? Quali caratteristiche presenta? Pluralismo, inteso come garanzia di ciascuno? O multiculturalismo? E soprattutto su quale concetto di diritto si basa? Chiuso o aperto alle nuove istanze sociali? Rosmini quando parlava della persona umana la definiva come “il diritto sussistente” appartenente per definizione alla società in forza di due elementi sostanziali: la dignità e la libertà.
La persona così tratteggiata, viene allora fuori come un “valore inglobante la totalità delle relazioni umane fondamentali” e come un soggetto di relazioni dove si svolge e si sviluppa la sua personalità. E’ così che essa si apre a una diversa dimensione del diritto dove nessuno è suddito ma soggetto; anzi attore di un interesse generale, finalizzato alla realizzazione della persona soprattutto più debole e bisognosa di aiuto.
Si pongono allora due questioni principali da risolvere. Anzitutto il rapporto tra gli individui e le istituzioni dello Stato. E secondariamente il problema della correlazione tra la democrazia e la tutela della persona umana. I giuristi del nuovo millennio non dovrebbero allora lasciarsi sfuggire l’occasione di guidare il diritto verso una svolta essenziale affinchè la persona nel suo complesso non sia mai persa di vista, sotto un duplice profilo. Anzitutto quale “punto di equilibrio” delle relazioni sociali e secondariamente quale “principium essendi ac operandi” idoneo a fondare un vero rapporto di coordinazione politica, bilanciata verso una vera democrazia. Tradotto in altri termini, ciascun soggetto dovrebbe essere considerato giuridicamente debitore del dovere di rispetto della propria dignità nei confronti dell’intero genere umano. E in questo senso la cultura democratico - costituzionale sta rinnovando la riflessione giuridica attuale, affidandosi alla tutela di tre principi essenziali: democratico, dell’inviolabilità dell’essere umano e dell’uguaglianza sostanziale.
Soltanto rispettando le suddette premesse, alcuni diritti possono essere qualificati realmente fondamentali e le Costituzioni che li contengono divenire un mezzo di “regolamentazione di valori etici e sociali” capace di “vincolare il legislatore”. Per il semplice fatto che solo a queste condizioni, esse possono essere strumentali alla realizzazione paritaria di certi valori che come la dignità umana, la socialità e infine la solidarietà, sono definiti supremi, perché posti al vertice dell’ordinamento e al di sopra dello Stato.
In tal senso essi sono anche “permanentemente validi” cioè superiori alle maggioranze parlamentari ora di questo ora di quel governo e dunque alle stesse leggi. In tal modo essi costituiscono la strada giusta per affermare il concetto basilare del pluralismo sociale che concede a tutti la possibilità di partecipare alle gestione della cosa pubblica.
In proposito, il concetto di cittadinanza delle fonti giuridiche romane ha ancora una volta tanto da insegnarci, tramandandoci un diritto realmente universale che non conosce barriere razziali o religiose. San Paolo infatti dichiarava civis romanum sum con ciò affermando che il populus Romanus non coincide né con una razza o un’etnia in particolare ma con la moltitudine di uomini che nel complesso compone la collettività(Cfr. P. Catalano, Dirittto e persone. Studi su origine e attualità del sistema romano, Torino 1990). Cicerone diceva “populus autem non omnis hominum coetus quoquo modo congregatus sed coetus multitudinis iuris consensu atque utilitatis communione sociatus” proprio per evidenziare il significato di civitas nel senso di iuris societas civium “quid est enim civica nisi iuris societas civium?” o meglio ancora ius omnium nel senso di diritto di tutti, (Cicerone, De rep., 1, 32, 49).
Pertanto il civis (Cfr. M. P. Baccari, I quattro pilastri della pace, in L’archetipo dell’amore fra gli uomini, a cura di G. Dalla Torre, Quaderni “LUMSA”, 2007) è chi volontariamente vuole far parte della civitas ossia di quella determinata società di diritto per contribuire al meglio alla utilità collettiva (utilitas publica, singolorum, populorum, hominum, omnium).
D'altronde in tale prospettiva uno Stato laico e giusto deve chiamare in causa la politica, il cui preciso dovere è adoperarsi per la giustizia, la pace e il bene comune, affinchè lo ius sia sempre costituito hominum causa.
Detto questo, il concetto di democrazia può quindi significare partecipazione del popolo che diviene sovrano incontestato della comunità statale in cui vive, senza alcuna forma di discriminazione. Ma che vuol dire uguaglianza? Sicuramente, trattare in modo uguale situazioni uguali e in modo differente situazioni tra loro differenti. Dunque da cittadini europei cosa possiamo chiedere al diritto se non un uguaglianza sostanziale senza nessuna distinzione di razza? Ma occorre una nuova consapevolezza sociale che generi una legge sostanzialmente valida, in cui tutti i poteri siano funzionalizzati alla garanzia dei diritti fondamentali. Purtroppo a volte assistiamo ad esempi di ingiustizia rappresentati da una legalità priva di giuridicità, tendente all’intolleranza. Quanto appena considerato apre il tema spinoso del nesso tra diritto e giustizia molto vasto ma sintetizzabile nelle parole di Cicerone che affermando “ius ex iniura lex facere possit” apertamente si opponeva all’idea di poter legalizzare in diritto una palese ingiustizia. Cicerone in breve tratteggiava la netta antitesi naturalmente esistente tra ius-iniura e ius-lex per sottolineare che lo ius è la giuridicità in senso ampio o libertà di movimento o ancora spazio per l’azione.
Bisogna però ammettere che negare l’uguaglianza sostanziale equivale a rinnegare il nucleo stesso della giustizia e insieme del diritto. Ad esempio nel 1968 una nota sentenza del Tribunale federale tedesco, si trovò a dover decidere in merito ad un decreto di attuazione di una legge del 1941 che privava gli ebrei emigrati della cittadinanza, a causa della loro razza. Il tribunale alla fine considerò il decreto nullo ex nunc con la motivazione che “proprio l’epoca del regime nazionalsocialista in Germania ha insegnato che anche il legislatore può statuire leggi ingiuste”. Da ciò si desume che il diritto non può e non deve avere qualunque contenuto quanto delle leggi in cui morale e legalità si riconoscano vicendevolmente come nucleo dei diritti fondamentali.
Tra essi la dignità è il primo dei valori essenziali che travalica il dato geografico e traccia i nuovi confini dell’Unione Europea dove si afferma che essa non solo è il primo dei “valori indivisibili e universali” ma anche un criterio normativo di validità giuridica.
Ma noi in Europa siamo pronti ad essere “sacerdortes iustitiae”?
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